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Paz y Ciencia

jueves, 1 de agosto de 2013

Sufí



Abu Hafs Haddad de Nishapur dijo: "El tasawwuf consiste enteramente en cortesía, para cada momento, para cada estación, para cada estado. Aquel que se ciñe y observa la conducta apropiada para cada ocasión alcanza el rango del hombre verdadero; y aquel que la desatiende es alejado del grado de presencia que cree haber alcanzado y es rechazada la aceptación que cree merecer".

El significado de esto es semejante a estas palabras de Abul-Hasan Nuri: "El tasawwuf no consiste en formalidades, ni en ciencias, sino en cortesía". Si consistiese en aspectos en prácticas formales podría ser adquirida por el esfuerzo, si consistiese en ciencias podría ser adquirida por la instrucción; sin embargo consiste en cortesía, y estas no puede ser adquirida hasta que uno no exige de si mismo los principios de sus características y pone sus acciones en concordancia con ellas y cumple sus justas exigencias. La diferencia entre rusum (formas) y ajlaq (manifestaciones), es este: las primeras son acciones ceremoniales que proceden de ciertos motivos externos, acciones desprovistas de realidad, así pues su forma está reñida con su espíritu, mientras que las segundas son obras sin motivos que busquen el elogio, sin motivos ceremoniales, acciones desprovistas de toda pretensión de tal manera que su forma está en armonía con su espíritu. Murtaish dijo: "El tasawwuf es buen carácter". Esto es de tres clases; Primeramente hacia Allah, cumpliendo Sus órdenes sin hipocresía. Segundo hacia los hombres, teniendo respeto hacia los superiores y comportándose con amabilidad con los inferiores y con justicia con los iguales y sin buscar recompensa ni justicia de los hombres en general. Y tercero hacia uno mismo, no siguiendo los apetitos de la carne y del mal. Quien quiera que cumpla con estos tres puntos es un hombre de buen carácter. Esto que he contado concuerda con la historia de Aisha bint Abu Bakú Siddiqi (r.a.). Fue preguntada sobre la naturaleza de carácter del Mensajero de Allah (s.w.t), a lo que contestó: "Por Allah que Él nos ha informado en el lugar donde Él dice: Usa la indulgencia y ordena lo que es bueno y apártate de los ignorantes" ,119)". Y Murtaish también dijo: "Este camino es pura ganancia, por lo tanto no mezcles nada con él que sea de broma, es decir, no tomes la conducta de los formalistas (mutarassiman) como modelo y no imites a aquellos que ciegamente los imitan". Cuando la gente ve a estos formalistas entre a los aspirantes al sufismo en nuestro tiempo, y se percatan de sus danzas y cantos, sus visitas a las cortes de los sultanes y sus peleas por conseguir favores o un bocado de comida, su creencia en los sufís se corrompe y se dicen: "Estos son los principios del sufismo y los mismos principios movían a los antiguos".

Parecen ignorar que esta es una edad de debilidad y una época de aflicción; la avaricia incita al Sultán a actuar como un tirano y la concupiscencia incita al sabio a cometer adulterio y fornicación, y la vanidad incita al asceta a la hipocresía e incita a los aspirantes al sufismo también a bailar y a cantar. Debemos pues saber que el mal reside en los hombres que sustentan las doctrinas, no en los principios en las que estas se basan. Y si algunos disfrazan su locura bajo el manto de los ahran, de los verdaderos santos, el manto de estos últimos no es afectado por la locura de los primeros. Abu Aali Qarmini dijo: "El tasawwuf está hecho de características que complacen a Allah". Acciones con las cuales Allah está contento y satisfecho. Y Abu l-Hasan Wun dijo: "El tasawwuf es libertad libertad de los lazos del deseo y caballerosidad generosidad, abandono de asuntos inútiles no perder el tiempo persiguiendo quimeras y munificencia, dejar este mundo para la gente de este mundo".Y Abu l-Hasan Fusanya (r.a.) dijo: "Hoy en día el Sufismo es un nombre sin realidad pero antes fue una realidad sin nombre". Es decir en tiempos de los Compañeros y los antiguos, que Allah tenga Misericordia de ellos, este nombre no existía, pero su realización se encontraba en ellos, ahora el nombre existe pero no su realidad. Es decir, antes existía la práctica, pero la pretensión era desconocida, ahora la pretensión es conocida pero la práctica no. He traído a colación y he examinado en este capitulo un número de dichos de mashaij para que este Camino os pudiese ser más claro, que Allah os haga felices y podáis decir a los escépticos: ¿Que queréis decir cuando negáis la verdad del Sufismo? Si negáis solo el nombre, no importa, ya que las ideas son independientes de las cosas que llevan nombre y si negáis las ideas esto os lleva a negar toda la Ley Sagrada del Mensajero de Allah (s.w.t), y de sus alabadas cualidades. Y yo os animo en este libro, que Allah me conceda la felicidad que Él ha concedido a Sus Santos, a que toméis estas ideas en su justo valor y satisfagáis sus justas exigencias para que así estés a salvo de falsas pretensiones y tengas una creencia excelente reconociendo a los verdaderos sufís.Y Ciertamente de Allah viene el Éxito. Notas 1 Son así denominados el grupo de Compañeros del Profeta (s.a.s) que permanecían en adoración ante la mezquita en Medina durante todo el día y eran los dados a los ejercicios espirituales. Más adelante en este libro el autor dedica un capitulo a nombrar a algunos de sus integrantes. 2 Sobre decir que no se refiere al órgano anatómico, sino al órgano donde residen las características esenciales del ser humano, tanto sus atributos psíquicos como intelectuales, y su secreto que lo conecta con las realidades Divinas.

http://www.webislam.com/articulos/60676-la_conducta_de_los_sufis_en_los_asuntos_mundanos.HTML
http://youtu.be/ARp2q5qqVtw Sangre Azul -Cien Años de Amor-

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